ИСТОРИЯ ТИБЕТСКИХ ПОЮЩИХ ЧАШ

Предисловие

Покинув величественную и таинственную родину, тибетские поющие чаши путешествовали по всем Гималаям, по долинам и древним торговым путям. Происхождение и традиционные сферы использования этих загадочных предметов, привезенных на запад путешественниками в век высоких скоростей, вызвали всеобщее любопытство и интерес. Однако их история оставалась непознанной, как и вершины скрытых за облаками неизведанных Гималаев.

После военного вторжения коммунистического Китая в Тибет в 1950-х годах и последовавшего за этим практически полного уничтожения его монастырей (что унесло жизни 1,2 млн. жителей Тибета, включая монахов и монахинь, которые погибли во время и некоторое время спустя после этого события), тайные знания о тибетских поющих чашах едва не исчезли. И хотя прошло уже более 17 лет с тех пор, как тибетские чаши и их невероятное звучание были впервые представлены на западе, о них все еще очень мало написано.

Недостаток информации, а также мое собственное увлечение тибетскими поющими чашами побудили меня заняться исследованием этой темы во время моего путешествия и жизни в Гималаях последние 10 лет. К сожалению, после 8 лет поисков я понял, что никто из тех монахов или простых людей, с которыми мне удалось поговорить, не мог много рассказать о тибетских поющих чашах. Поэтому я обратился за помощью к мужу моей сестры, ламе Лобсангу Молам.

Лама Лобсанг Молам, тибетский монах, родился в г. Лхаса в Тибете. В то время он жил неподалеку от небольшого монастыря Сваямбунатх (храм обезьян) в Непале. Он заверил меня, что сделает все возможное, чтобы найти человека, который предоставит мне необходимую информацию. После нескольких месяцев поисков он явился ко мне однажды утром с потрясающей новостью. Он нашел пожилого монаха, обладавшего нужными мне сведениями.

Ниже приведена запись интервью, которое я взял у этого монаха, ламы Лобсанг Леше. Лама Лобсанг Молам любезно предоставил перевод этой беседы на английский язык и некоторые дополнительные комментарии. Я искренне надеюсь, что публикация данных сведений поможет найти ответ на некоторые вопросы, касающиеся истории и традиционного использования тибетских поющих чаш.

Рейн Грей: Сегодня, 7 октября 1986 года, я нахожусь в городе Катманду в Непале. Передо мной сидит мой друг – лама Лобсанг Молам, монах монастыря Сваямбу, расположенного в Катманду, в Непале. Мы встретились, чтобы поговорить об истории использования поющих чаш-колоколов и о том, что нам удалось выяснить после 8 лет исследовательской работы и попыток разузнать, что же собой представляют эти предметы. Лама Лобсанг будет нашим переводчиком, поскольку с нами есть еще один монах, обладающий важными сведениями об истории этих тибетских поющих чаш в период, предшествующий китайскому завоеванию Тибета. Лама Лобсанг, представьте, пожалуйста, нашего гостя и представьтесь сами!

РГ: А какое влияние оказывает это звучание на людей, которые его слышат? Они испытывают какие-то особые ощущения?

ЛЛЛ: Да, и очень сильные. Каждый вид звучания преображает человека. Некоторые очень высокопоставленные ламы приходят послушать эту поющую чашу, и ее звучание дает им особые знания о широте и пустоте, много разных знаний... знание о Четырех Благородных Истинах. Все они хотят получить это знание...

РГ: То есть они получают некое откровение, особое знание через звуковые вибрации чаши?

ЛЛЛ: Совершенно верно. (Медитирует на звучание пустоты через большую тибетскую поющую чашу.)

РГ: Получается, что они играют на чаше и медитируют под ее звучание?

ЛЛЛ: Да. Кроме того, в монастыре Дрепунг есть много ученых, много геше, там находятся тысячи и тысячи геше. Когда они слушают эту поющую чашу, монахи постарше тоже приходят посмотреть и послушать ее.⁴ Монахи медитируют под этот звук. Потому что, на самом деле, это звук пустоты, ведь поющая чаша пуста. При этом каждый человек получает свое особое знание. Звук поющей чаши, или звук барабана, или звук раковины, колокола, или тингша – все, что издает звучание, дает определенное знание.

РГ: Значит, звук можно сравнить с мантрой? Можно так сказать?

ЛЛЛ: Все же это не совсем мантра. Он просто дает знание пустоты.

РГ: Покажите ему надпись на этой большой чаше.

ЛЛЛ: В монастыре Ганден есть чаша, меньше этой. Меньше по размеру.

РГ: Более круглая?

ЛЛМ: Да, более круглая.

РГ: Мне знаком такой стиль. Иногда он попадается, но сейчас его трудно найти. Вот более мелкая чаша. Что-то похожее на нее, а в середине…

ЛЛМ: Да.

РГ: Как можно объяснить тот факт, что сейчас так много поющих чаш? Если от этих трех оригиналов… Считается, что много экземпляров было сделано по их образцу?

ЛЛМ: Да.

РГ: На Западе возникла путаница, когда люди долгие годы пытались выяснить, для чего эти чаши нужны. А из-за этого…

ЛЛМ: Он утверждает, что, на самом деле, сейчас изготавливается много подделок, а настоящих оригиналов в Тибете всего три, в этом он уверен. В настоящее время в Тибете делают более мелкие чаши для подношения воды⁵, наборы таких чаш, они не используются для приема пищи⁶. В Индии и Непале сегодня, возможно, не всегда понимают предназначение этих чаш, тем более что так много подделок. Поэтому их иногда используют для э-э приготовления еды или…

РГ: Потому что они не знают, как их использовать.

ЛЛМ: Верно, они просто этого не знают. А на самом деле эти чаши предназначены только для извлечения звука. Это началось в Индии при жизни Будды Шакьямуни. Тогда использовали большую, очень большую чашу для получения звука. В то время, когда надо было собрать монахов для совершения обряда пуджа или по другой причине, начали использовать гонг. Бом, бом. И все монахи приходят. Те, у кого «слух от бога» (я имею в виду архатов, обладающих идеальным слухом), они, даже находясь далеко, могут услышать его звук.

РГ: То есть они обладают способностью слышать этот звук даже на большом расстоянии.

ЛЛМ: Именно так. Издалека приходят они в место почитания Будды. Иногда чаша даже издает звук сама по себе, может быть, по причине ветра или что-то вроде этого…

РГ: Какая-то вибрация.

ЛЛМ: Да, вибрация. Когда дует сильный ветер, чаша издает звук. На самом деле, это может происходить и благодаря Будде, как действие Будды. Он… когда медитирует… то это его действие вызывает звук.

РГ: Как проявление его энергии…

ЛЛМ: …Эта энергия передается звуку. Передается поющей чаше или барабану, так что они издают звук. И все боги и высшие существа, все ученики могут услышать в этом звуке его учение, могут медитировать на этот звук. Каждое живое существо получает свое знание через этот звук. Понимаете, иногда будды учат речью не из уст, а из сердца, и вся их энергия передается в звуке таким поющим предметам. Поэтому это звучание тоже является проявлением Будды, его энергией, поучающей нас. Порой Будда действует не через физическое тело, а посредством энергии.

РГ: Передача другими средствами.

ЛЛМ: Передача другим существам.

РГ: Однажды Кармапа, когда он был еще жив, услышал, как группа европейцев играла на поющих чашах, они играли для него. И сам Карнапа тогда сказал, что звук этой чаши является звуком Пустоты⁷. Как вы думаете, что он имел в виду?

ЛЛМ: Большинство людей не догадываются об этом, они просто слушают звук. Те же, кому доступны пустота, медитация, самадхи, безусловно, получают знание от этих поющих чаш.

РГ: Так вы полагаете, что эти поющие чаши были сделаны в восточном Тибете, недалеко от китайской границы, где она пролегала раньше?

ЛЛМ: Да, у китайской границы. Лама Леше говорит, что они очень высокого качества, в них много золота, серебра, очень много различных драгоценных камней. Раньше у них был набор чаш для приношений, который мы называем «Мего Гуцаг». Когда мы видим такие 9 голов, это значит, что предмет очень ценный.

РГ: А что это за головы?

ЛЛМ: Их называют «Мего Гуцаг». Было две фабрики – одна в Джанге, другая в Хоре. В Джанге придумали свой особый знак, 9 голов – это знак Джанга, их фабрики. В Хоре есть … У Хора много разных гравировок, которые означают, что продукт был изготовлен на фабрике в Хоре.

РГ: Эти девять голов, они обычно вырезаны на металле? Как это делается? Это что-то вроде клейма производителя, верно?

ЛЛМ: Нет, нет. Если вы посмотрите на них со стороны, их будет девять, девять голов, одна над другой. Они хорошо видны. Одна такая, другая такая. Всего их девять, мы можем это видеть…

РГ: Как на посохе Падмасамбхавы, где изображены три головы, одна поверх другой.

ЛЛМ: Да, да.

РГ: Я обратил внимание, что он пытался что-то найти на чаше. Он осматривал ее, как будто хотел что-то там увидеть. Он посмотрел на дно чаши и очень внимательно его изучил. Многие из этих чаш очень старые и потертые... на них следы от ударов.

ЛЛМ: Да, именно следы от ударов. Судя по ним, эта чаша наверняка сделана в Хоре.

РГ: До китайского вторжения это был известный центр металлообработки, не так ли?

ЛЛМ: Очень известный, до того как его захватили китайцы. Хор был очень широко известен. Никто не может изготавливать изделия такого же высокого качества.

РГ: Вы полагаете, что эта техника среди тех, кто владел ее секретом, теперь утрачена?

ЛЛМ: Думаю, что да. И это случилось очень давно.

РГ: А сколько же на самом деле лет ламе Лобсангу Леше? Он хотя бы примерно знает свой возраст?

ЛЛМ: Ему 70 лет.

РГ: Потому что, занимаясь поиском сведений о тибетских поющих чашах, мы сначала обратились к Аме-ла, а ей... Сколько сейчас лет Аме-ла?

ЛЛМ: Пятьдесят восемь.

РГ: Вот уже более 8 лет я пытаюсь найти информацию об этих поющих чашах. Навожу справки в разных местах здесь, в Азии, изучаю книги и библиотеки, крупные мировые музеи...

ЛЛМ: В молодости у него было много наставников, более старших, чем он; вот они и рассказывали ему, а он слушал. У них был набор из семи поющих чаш, девятиголовых, который они называли Джанг. И они часто повторяли ребенку, что эти предметы очень ценные, с ними надо быть осторожным, не трогать их. Другие такие будет очень трудно достать. Он сказал, что в Тибете в то время правили четыре царя. Именно тогда и были основаны Джанг и Хор. (Статуя Падмасамбхавы, гуру Ринпоче, 15 век, Западный Тибет, изготовлена из латуни, глаза из инкрустированного серебра, губы из меди.)

РГ: Интересно, какое значение имеет в наши дни то, что эта поющая чаша и ее звучание идет в западный мир? Учитель Падмасамбхава говорил, что "когда полетит железная птица, Дхарма придет на землю запада". И вот уже много лет я чувствую, что каким-то образом этот звук очень важен для всего мира, потому что это звучание есть звучание Дхармы. И оно несет с собой Дхарму, осознают это люди или нет, поскольку из личного опыта общения с разными людьми (буддистами и не буддистами, молодыми и очень старыми) могу сказать, что этот звук привлекает всех. Они не всегда могут точно сказать, почему, но им нравится слушать это звучание. Его очень ценят в западном мире.

Теперь, когда Дхарма становится такой сильной на Западе, я интуитивно чувствую, что это звучание имеет некую особую важность для современного мира. Возможно, наступило как раз то время, о котором было написано, что жить в этот период станет сложнее, что одна раса будет пытаться захватить власть над миром, и что просветленные люди соберутся тогда в месте, называемом Шамбала. Думаю, что это звучание и Шамбала как-то связаны друг с другом. Я точно не знаю, но мне так кажется. Наверное, мелодия этих чаш, их звук каким-то образом притягивает позитивную энергию, силу, если хотите, чтобы дать отпор тем, кто пытается разрушить Вселенную.

ЛЛМ: Совершенно верно.

РГ: Если это звучание Пустоты и звучание Дхармы, то звон этих чаш-колоколов привлекает силу Дхармы...

ЛЛМ: Если в человеке есть семена Дхармы, не важно с запада он или с востока, то...

РГ: Этот звук пробуждает эти семена?

ЛЛМ: Да. Если Дхарма распространяется на Запад, а гуру Падмасабхава сказал, что "Дхарма идет на запад", значит, в людях, живущих там, безусловно, есть эти семена. Разумеется, вы понимаете, что все разумные существа, на самом деле, носят в себе семена просветленных существ, сущность природы Дхармы, Будды. Раньше все основные учения находились в Азии, большинство из них зародилось в Азии. Это действительно так. Кроме того, Будды сейчас нет в мире, в нашем мире. Он существует в других мирах, а нам посылает свое учение. То есть Будды сейчас здесь нет, но есть его Дхарма. А поющая чаша может открыть его учение тому, в ком есть семена Дхармы. Каждое разумное существо имеет много разных сущностей, много разных "способов восприятия". Поэтому, конечно же, поющая чаша может дать вам Дхарму. У вас есть реальная возможность установить связь с Буддой или Шамбалой, что почти одно и то же, через связь поющих чаш со звуками Шамбалы. Я имею в виду, что звучание поющей чаши может открыть вам знание, которое необходимо, чтобы отправиться в Шамбалу. Вот в чем состоит эта связь.

Сейчас Будды нет здесь, а поющая чаша есть. Тот, кто умеет играть на поющей чаше, может сразу получить наставления Будды. Затем на этом учении или звуке можно медитировать, а звучание чаши-колокола поможет вам достичь просветления. Звучание поющей чаши, колокола или тингша просто невероятно. Оно не похоже ни на один обычный звук.


РГ: Да, да, именно это ощущение меня никогда не покидало. Это потому, что звук этих инструментов не похож на звук любых других инструментов в мире. Удивительное качество звучания.

ЛЛМ: Вот почему чаши-колокола, эти поющие чаши ... их просто не могли сделать обычные люди, они даны нам Буддой. Их звук может слышать кто угодно – бесформенные существа или существа, имеющие материальную форму, – не имеет значения. Если вы звоните в чашу-колокол и не получаете никакого наставления, то другие существа (а в этом доме много разумных существ, включая и тех, что не имеют материальной формы) могут его услышать, это звук. И они получат наставление.

РГ: То есть это звучание воздействует не только на человека, который его вызывает, но и на все окружающее пространство. А ведь на самом деле звук разносится очень далеко вокруг, даже если физически мы его не можем слышать.

ЛЛМ: Совершенно верно. Когда мы играем на тингша, собираются все призраки, голодные духи, но мы не можем видеть этих существ. Они слышат это звучание за тысячи километров и приходят, говоря себе: "О, там что-то происходит!" Вот почему эти звуки такие удивительные.

РГ: Значит, можно утверждать, что эти предметы являются инструментами для преображения, они помогают обычному существу перейти в более высокое царство, приблизиться к Будде? Можно ли так сказать?

ЛЛМ: Да, так можно сказать. Кроме того, вы знаете, что помимо Будды есть еще кое-кто, кто может давать наставления без использования речи. Кто это? Только движением, движением тела⁸, без слов. Это архаты. Будда существует вне времени нашего мира, поэтому приходят архаты. Они, архаты, дают нам наставления, но делают это без помощи звука, только телом. Тем, в ком есть семена, эти наставления тотчас же открываются. Так же и с чашами, точно так же. Если вы играете на поющей чаше и не получаете откровения, то его получает кто-то другой. Так зачем же мы изготавливаем все эти поющие чаши, зачем делаем колокола, цимбалы, барабаны, раковины, зачем? Каждый из этих предметов дает свое наставление. Даже раковина способна звучать очень громко.

РГ: Издавать громкий, мощный звук.

ЛЛМ: Да, очень мощный. Звучание раковины используется только в ритуалах Дхармы, чтобы вызвать монахов или совершить пуджу. Мы называем звук раковины "дхармачакрой", символом Дхармы. Так мы говорим. Даже Будда Шакьямуни после своего просветления никого не учил в течение 49 дней. Он понимал, что достиг просветления, но другие разумные существа этого не знали. И это его очень огорчало. Он подумал: "Лучше я уйду в лес, ведь никто не знает правды". Тогда главный бог, царь богов, попросил его: "Открой свое учение!" И дал ему раковину, символ Дхармы. И он сыграл на этой раковине "ваааааа", что символизировало звучание Дхармы. Вот почему мы используем раковину ... это мог быть и другой предмет. Но именно из-за драхмачакры... звучание раковины – это драхмачакра.⁹

РГ: Таким образом, в традиции буддизма с самых ранних его этапов, начиная с первых наставлений Будды, существует обычай соединять поучение и звук?

ЛЛМ: Да. Именно так он изложил свое первое учение – учение Четырех благородных истин. И еще, если мы будем играть на поющих чашах в присутствии архата, он сможет дать нам много наставлений о пустоте и широте; это будут очень глубокие наставления. В этом можно не сомневаться. Сам этот звук "бом, бом, бом" означает пустоту – "пустой, пустой, пустой". Учение о пустоте – самое главное учение, сущность Будды. Основная суть его учения, учения Будды. Я хочу сказать... в чем состоит суть учения Будды? Прежде всего, это учение о Пустоте. Если человек развил в себе бодхичитту (состояние ума, вызванное желанием, чтобы абсолютно все были счастливы), если вы уже достигли бодхичитты, но не постигли учения о Пустоте, вы никогда не достигните просветления.

ЛЛЛ: Гуру Ургьен Ринпоче говорит, что однажды его книги, его поучения будут спрятаны под землей, а затем придет время, когда появится некий человек, который достанет их оттуда...

РГ: Чтобы заново открыть спрятанные тексты.¹⁰

ЛЛМ: Да, именно спрятанные тексты.

РГ: Значит, в каком-то смысле будет вновь открыто что-то, что оставалось тайной вот уже много лет. Потому что мне кажется, что очень многие люди, с которыми я разговаривал, и не догадываются об этом.

ЛЛМ: Они действительно этого не знают.

РГ: Так, может быть, именно в наши дни и пришло то время, когда мы должны вновь обрести это знание.

ЛЛМ: Этого никто не знает, но это звучание нравится всем, кто его слышит. Оно вызывает ощущение счастья.

РГ: Вот, вот, в нем есть что-то притягательное.

ЛЛМ: На самом деле так. Это очень умиротворяющие звуки. Это как раз и есть то, о чем уже говорил гуру Ринпоче.

РГ: Значит, это очень ценные предметы, которые нам надлежит бережно хранить.

1. Далай-лама буквально означает "океан мудрости". Он является духовным и светским лидером Тибета. Далай-лама – это Бог-царь, земное воплощение Авалокитешвары (тиб. «Ченрезиг»), Бог Сострадания. Нынешний Далай-лама, Тензин Гьяцо, является его 14-м перерождением.

2. Согласно учению махаяны, тибетской школы буддизма, в прошлом существовало много будд, а в будущем их будет еще больше. Грядущий Будда известен под именем "Майтрея". Интересно отметить, что, согласно одному из переводов этого имени, "Майтрея" означает "гармонический резонанс".

3. Согласно тибетским источникам, поющие чаши считаются сделанными из особого сплава, состоящего из пяти, семи или девяти различных металлов (в зависимости от собеседника). Предания гласят, что одним из этих металлов является метеоритное железо. Существует предположение, что именно благодаря метеоритному железу тибетские чаши-колокола обладают таким удивительным звучанием. Поскольку те метеориты, что были обнаружены в Тибете, прошли через более тонкий слой кислорода, то содержащееся в них железо подверглось меньшему окислению. По этой причине обнаруженные там метеориты обладают особыми свойствами, которых нет больше ни у каких других метеоритов в мире.

4. Перед этим интервью лама Леше рассказал, как во время одного из религиозных обрядов в монастыре Дрепунг он видел более 4 тысяч монахов, одновременно играющих на поющих чашах-колоколах.

5. Речь здесь идет о тибетском обычае подношения воды, которая каждое утро в семи чашах возлагается на алтарь. Этот ритуал совершают как в монастырях, так и в обычных жилищах, поскольку в каждом доме есть свой алтарь. Хотя и нетрудно себе представить, как небольшие поющие чаши используются для подношения воды, все же форма традиционных чаш для воды существенно отличается от формы любой поющей чаши.

6. За время исследования, проводимого в Гималаях в течение последних девяти лет, я спрашивал у многих жителей Непала о предназначении поющих чаш-колоколов. В целом ряде случаев люди, которым задавали этот вопрос, заявляли, что эти чаши служат у них для приема пищи. Похоже, непальцы, не знакомые с традиционным для Тибета использованием этих чаш в качестве инструмента извлечения звука, рассматривают их как обычные предметы обихода.

7. Так утверждает Генри Вольф. См. примечания к альбому Генри Вольфа и Нэнси Хеннингс "Тибетские Колокола II" (TIBETAN BELLS II, by Henry Wolf and Nancy Hennings, ©1979, Pacific Arts Records).

8. Речь идет об использовании жестов руками и движений тела (санскр. "мудра"), имеющих символическое значение в различных концепциях Дхарм. Это аналогично использованию языка знаков.

9. Дхармачакра означает "Колесо Закона". Это понятие восходит к первой проповеди Будды Шакьямуни (см. Четыре Благородные Истины), когда он привел в движение колесо (чакру) закона (Дхармы).

10. Спрятанные тексты – это один из 18 видов тайных сокровищ (тиб. "терма"), которые Гуру Падмасамбхава спрятал в различных пещерах, горах и т.п. В этих текстах содержатся важные поучения и предсказания, скрытые ради будущих поколений, которым они потребуются.

Геше – буквально означает "духовный друг". Это тибетский монах, который достиг ученой степени, соответствующей западному Доктору философии буддизма или Магистру метафизики. Для получения этой степени требуется длительное обучение, обычно занимающее более 20 лет.

Гомпа – тибетский монастырский комплекс.

Дхарма – учение Будды.

Кангьюр (Канджур) – одно из двух собраний религиозных текстов тибетского буддийского канона.

Карма – вселенский закон причины и следствия.

Кармапа – глава школы тибетского буддизма Кагью.

Лама – на Западе обычно используется для обозначения тибетского монаха. Буквально означает "некто высший".

Мантра – "инструмент звука". Это мистическая формула призыва или заклинания, имеющая важное значение в тантрических практиках.

Монастырь Дрепунг – один из четырех великих монастырей тибетской школы буддизма Гелугпа. Он расположен в столице Тибета Лхасе и является самым крупным монастырским комплексом Тибета и всего мира. Иногда в нем проживает до 10 000 монахов.

Падмасамбхава – индийский тантрический мастер (учитель) VII века, который путешествовал по Тибету, проповедуя учение Будды и который благодаря своим удивительным способностям обратил многих людей в буддизм.

Пуджа – религиозный обряд.

Пустота (санскр. – "шуньята", тиб. – "тонг-па-ньи") – это представление об основной сущности окружающей нас действительности в буддизме. Главным образом, имеется в виду отсутствие у всех явлений и живых созданий внутренне присущей им сущности.

Сутры – рукописи или книги, в которых содержатся изречения Будды, его поучения и афоризмы.

Тингша – это разновидность тибетского инструмента для извлечения звука. Как правило, он представляет собой два металлических диска, связанных друг с другом кожаной веревкой или металлической цепочкой. Они похожи на маленькие "летающие тарелки" и сделаны из сплава различных металлов. Когда их края ударяются друг о друга, они издают резонирующий звук удивительной чистоты. Тингша традиционно используется для совершения приношений "голодным духам", а также при обращении к Бардо Тодол ("Освобождение через слушание", тибетской книге мертвых), применяемой в обряде погребения.

Четыре Благородные Истины – их сформулировал в своей первой проповеди Будда Шакьямуни после просветления в Оленьем парке неподалеку от нынешнего города Варанаси в Индии. Вот они:

1. Все живое исполнено страдания (Истина о Страдании).

2. Причиной страдания являются заблуждения, которые порождают страдания, вызывая страсти и несбыточные желания (Истина о Причине).

3. Страданиям можно положить конец, состояние полного освобождения от них называется нирваной (Истина о Прекращении).

4. Достичь нирваны можно через Благородный восьмеричный путь (Истина о Пути).

Шакьямуни – буквально означает "мудрец из рода Шакья". Это обычное в буддизме имя для земного Будды.

Шамбала – таинственное царство, которое, как верят жители Тибета, спрятано за далекими снежными горами к северу от Гималаев. Считается, что там династия просветленных царей хранит высочайшую мудрость для тех времен, когда все духовные ценности во внешнем мире будут уничтожены войной и разрухой. Именно тогда, согласно пророчеству, из этого святилища выйдет великий царь, чтобы уничтожить зло и установить век всеобщего благоденствия.