Мич Нур

Поющие чаши— отделяем правду от вымысла.

"Мы достигли того этапа, когда очень непросто определить, что есть правда, а что ложь". (Бангамбики Хабиаримана – мозамбикский писатель и общественный деятель).


Фото :Unsplash
Если говорить о музыкальных инструментах, которые используются в современной звукотерапии или религиозных музыкальных обрядах, то вряд ли найдется еще один инструмент, с которым было бы связано такое количество глубоко укоренившихся мифов, сколько с гималайскими поющими чашами. В данной статье я хочу подробно рассказать, прежде всего, о том, чем же они на самом деле являются. Разумеется, многие из нас, специалистов в области звукотерапии, с большим интересом открыли для себя эти инструменты. Для многих они стали весьма популярным средством в терапевтическом искусстве Звука.
Мое знакомство с миром Поющих Чаш началось в 1973 году, задолго до того, как приобрел популярность сам термин "лечение звуком", а многие из вас, возможно, еще и не родились. В то время на Западе с трудом набралось бы и полдюжины специалистов, занимающихся изучением Поющих Чаш; одним из наиболее крупных среди них был Франк Перри из Великобритании. При этом я ни в коей мере не хочу преуменьшать заслуги его предшественников – Нэнси Хеннинг, Генри Вольфа, Кармы Моффатт и доктора Алена Презенсера, которые вели информационно-просветительскую работу в этой области.
Изучению чаш я посвятил уже более четырех десятков лет, часть из которых провел в Непале, а часть, занимаясь полевыми исследованиями непосредственно в Гималаях. Я лично знаком или, по крайней мере, встречался практически со всеми, кто занят "ремеслом" Поющих Чаш в Непале, а также некоторыми в Индии. Мое исследование основано на сотнях бесед с представителями монашеских общин, наблюдении за процессом изготовления чаш и их использования в ритуалах исцеления, проводимых шаманами и ламами-целителями школы Бонпо, изучении коллекций чаш, собранных как на Востоке, так и на Западе, и многом другом. Думаю, будет справедливым утверждать, что я проделал большую работу в этой области.
Гималаях существуют месторождения, по крайней мере, трех видов медной руды, один из которых особенно выделяется своими звуковыми характеристиками.
При всем уважении к людям, которые имеют отношение к чашам, включая тех, кто играет на них, продает их, использует в своей звукотерапевтической практике, ведет просветительскую работу и т.д., я хочу поделиться некоторыми своими мыслями относительно того, чем же являются чаши и чем они не являются, исходя из проведенного мной исследования. Их точно не изготавливают из сплава 7 священных металлов, соответствующих планетарному кругу, как нередко утверждается в интернет-источниках и некоторых книгах. По всей видимости, эта информация берет свое начало из древнего трактата, написанного на греческом языке египтянином Олимпиодорусом, который, насколько нам известно, никогда не был в Гималаях и вообще ни слова не упоминает в своей работе о Тибете или Азии. Идея о семи металлах (а также 7 цветах, 7 запахах и т.п.) широко муссировалась в кругу людей, занимавшихся алхимией на Ближнем Востоке (и появляется также в трудах европейских алхимиков), но она тоже никак не связана с Азией, ставшей неотъемлемой частью всей этой "истории".

Достаточно обратиться к книге Георгия Агриколы "О горном деле и металлургии" (Georgius Agricola 'De Re Metallica'), написанной в 1556 году до н.э., чтобы понять, как эта информация способствовала появлению первых представлений о взаимосвязи между планетарными циклами и металлами в западных странах. Поющие Чаши изготовлены из бронзы – 98-99% бронзы и до 14 видов других микроэлементов, составляющих 1-2% общей массы. Это подтверждают многочисленные металлографические анализы и мои собственные наблюдения того, какие исходные материалы добавляются в "плавильный котел" при изготовлении чаш в Гималаях. В наши дни процедура значительно усовершенствована по сравнению с той, какой она была, скажем, несколько сотен лет назад. Раньше медь и олово не могли использоваться в чистом виде (они содержали множество примесей);
а в Гималаях существуют месторождения, по крайней мере, трех видов медной руды, один из которых особенно выделяется своими звуковыми характеристиками. Ученым, занимающимся данной проблемой, это хорошо известно. Подтверждение того, что чашки, тарелки и горшки для приготовления пищи, сделанные из сплава, подобного тому, из которого изготовлены Поющие Чаши, обладают определенными целебными свойствами и "метафизическим потенциалом", можно также найти, по крайней мере, в двух тибетских текстах.
Я вспоминаю небольшое интервью, которое я взял около 20 лет назад у Тэра Эллингсона, профессора музыки, доцента кафедры сравнительного религиоведения и истории Южной Азии Вашингтонского университета. Он проводил полевые исследования в Непале примерно в то же самое время, что и я – в начале 1970-х. Он говорил о том, что Поющие Чаши видел только в первых пивных ларьках в Катманду, и больше нигде. Я еще подумал тогда, как мог относиться уважаемый профессор к использованию этих предметов в качестве кружек для пива. Однако, на самом деле, существуют сотни различных видов и стилей этих чаш, которые используются в культуре народов Гималаев и по сей день. Я видел, как их используют в медицине, астрологии, гадании, а в редких случаях и для медитации в школе Дзогчен.

Многие из тех функций, которые они выполняют на Западе, свойственны именно западной культуре, и не имеют ничего общего с восточной традицией. В своем исследовании я прихожу к выводу, что вероятным источником происхождения Поющих Чаш является область Гималаев, вполне возможно – горы Загрос (изучением этой теории я и занимаюсь в настоящее время). Есть данные, свидетельствующие о том, что в древности их производством могли также заниматься кузнецы с северных склонов гор Куньлунь (район Кхам). Не следует забывать, что для этого процесса, помимо специальных знаний и навыков, очень важное значение имеет наличие исходного сырья, а точнее – трех веществ: меди, олова и дерева, дающего уголь для плавильной печи.

Стоит отметить, что в Тибете очень редко встречаются залежи оловянной руды. В разговоре со мной тибетский ученый школы Бонпо Самтен Кармай признает, что чаши не могли быть родом из Тибета и, скорее всего, были произведены в районе Ассама (штат на востоке Индии). К востоку и северу от него находилось царство, известное под названием Джанг. В ранних исторических текстах этот район назывался Земля женщин; в истории скифов зафиксирована битва этого народа с целой армией женщин в доспехах. Отсюда можно сделать вывод, что в этой части света уже тогда существовала развитая культура обработки металла. Однако основным источником происхождения Поющих Чаш исторически является Непал (Индия занимает второе место) и окрестности Гималаев.

Хочу подчеркнуть, что, хотя культура Поющих Чаш простирается, главным образом, от Афганистана до Бирмы, некое подобие этого вида чаш можно обнаружить и во Вьетнаме. Существуют небольшие общины, занимающиеся производством похожих металлических изделий, например, в Ладакхе и Кашмире (север Индии), в Кушанской долине в Иране. Чаши, похожие на Поющие найдены в Китае, Корее, Японии, обнаружены при археологических раскопках в Камбодже и Вьетнаме. Если вы приедете в Непал в наши дни, то везде и всюду вас все будут убеждать, что они каким-то образом связаны с Поющими Чашами; даже монастыри продают эти чаши и утверждают, что имеют к ним непосредственное отношение. Посетите культурные объекты ЮНЕСКО, и вы тоже натолкнетесь там на "экспертов", заявляющих, что они принадлежат к семейной династии изготовителей поющих чаш либо проходили обучение на самом Тибете. Все это полная ерунда, не больше чем уловка продавцов, обычный бизнес. А вот отыскать в Непале подлинные предметы (которые все же существуют), в отличие от сомнительных подделок (которые составляют подавляющее большинство), для новичка может оказаться совсем непросто.
"Удивительные истории" о Поющих Чашах невозможно сосчитать, но едва ли даже 1% из них хоть немного похож на правду. Подлинные истории, а также "народные предания" намного интереснее и увлекательнее, чем вымышленные рассказы и псевдонаука, заполонившие Интернет. Ответственность за их распространение несут, прежде всего, представители западных стран, но и сами непальцы ничего не предпринимают, чтобы опровергнуть эти вымыслы, ведь им надо кормить свои семьи. В начале 1970-х мне довелось посетить более сотни монастырей в Непале (и даже проживать какое-то время на высоте 3 867 м над уровнем моря в Ньингма-гомпе, недалеко от Эвереста), и я нигде не встретил Поющих Чаш. В то время не было ни одного магазина в Катманду, занимавшегося их продажей; сегодня их, вероятно, уже более 1000 по всей долине. Из-за экономической ситуации в Непале в последнее десятилетие импорт сырья в эту страну стал проблематичным, поэтому большая часть Поющих Чаш, предлагаемых в наши дни на непальском рынке, произведены в Индии, а затем привезены в Непал.

На эту тему я мог бы говорить бесконечно долго. Есть очень много аспектов, представляющих огромный интерес для всех, кто занимается звукотерапией. Но весь этот вздор о тибетском происхождении чаш, о каких-то секретных сплавах, связанных с 7 планетами, о совершающих особые песнопения во время изготовления чаш монахах, о том, что каждая вмятина от молотка символизирует прочтение мантры 108 раз; чаши в форме кита, дельфина, лотоса, лунные чаши, чаши для воды, опорожнения, чаши вибрации для чакры Манипура и т.п. – все это чисто западные дизайнерские выдумки (чтобы лучше продавать и легче объяснять их действие, а современные непальцы успешно освоили эти понятия). Цели подобных уловок простираются от создания излишней вычурности до фальсификации и обмана. Вы либо включаетесь в это информационное поле, либо нет. Но лично я искренне уверен в том, что людям важнее правда, а не вымысел.

Подведем краткий итог. Поющая Чаша изготавливается из бронзы и в техническом плане представляет собой колокол, поскольку основное внутреннее колебательное движение металла в ней происходит не в центре, а в стенках; т.е., по сути, это перевернутый колокол. При этом в храмах Азии Поющие Чаши применяются обычно в качестве неподвижного гонга. Их родиной не является исключительно Тибет. Более того, имеющиеся данные свидетельствуют о том, что лишь немногие чаши были на самом деле произведены на Тибете, поэтому название тибетские Поющие Чаши указывает только на вид чаш, а не на страну происхождения. Их использование в качестве инструмента звукотерапии началось на Западе, а затем было подхвачено в Гималаях, чтобы получать выгоду от продажи их несведущим покупателям. Использовали ли жители Гималайских гор эти чаши для каких-то иных целей, кроме как в качестве столовой посуды? В результате научных исследований и личных наблюдений, проводимых в течение более 4 десятков лет в Непале, я обнаружил различные сферы их применения: гадание, астрология, медицина, ритуалы и церемонии, проводимые шаманами, священниками храма Нагда и небольшим количеством лам традиции бон и ньингма. Чаши не изготавливались в монастырях монахами или ламами, их делали представители касты кузнецов в Гималаях. Надписи, сделанные на Поющих Чашах, – это не мантры; в большинстве случаев это просто родовое имя мастера. Эффективно ли применение этих чаш в звукотерапии? В большинстве случаев, да, особенно это делают специально обученные люди, разбирающиеся в музыкальной и звуковой терапии.

Единственная книга, которую я могу порекомендовать на эту тему, это "Гималайские звуки откровения" Франка Перри.

Дополнительные источники можно найти в книге Мартина Брауэна "Волшебный мир Тибета: западные иллюзии" (Dreamworld Tibet: Western Illusions by Martin Brauen).

За дополнительной информацией можно обратиться к книге Даринды Конгдон "Тибетский шик: мифы, реклама, духовность и политика в музыкальных вариациях Тибета в США" (Tibet Chic: Myth, Marketing, Spirituality and Politics inMusical Representations of Tibet in the United States by Darinda Congdon).

© 2016 Мич Нур, профессор
© Перевод MagicBowls.ru

Другие статьи: